現實，就是人生於現前時代，有關實際上的利樂與傷害；無論站在任何的立場，任誰也必須面對，不可能否認或逃避，即使是「出世離塵」的修道者。
禪法的透悟，幾乎要尋覓踪跡，全在現實生活之中。 譬如「十字街頭好參禪」，以及「平常心即是道」，甚至「煩惱即菩提」等等，在在處處，禪痕俯拾即是； 當然，觀行之時，抓住了，饒益無窮，忽視了，當面錯過！
如十字街頭好參禪！
甚麼是參禪呢？參，是參考與究竟；禪，是靜淨的思惟。 當自身處於不同的緣境時，意念所興發的情識作用也不相同；值此現前，抓住當下，參考資訊，究竟所以；憑藉寧靜的心識，清淨的意念，運用思惟，發揮本有的潛力，即是參禪。
十字街頭，人流車流，喧鬧塵囂，無不令人眼花撩亂，心神疑惑，意念裡翻湧著：
「這不就是生命中的生活嗎?!」
或許，具有禪定修養的行者，將發現十字街頭，不僅是人生中的生活而已；深察之下，隱約中充滿了干係生、老、病、死種種現實的秘密，多少但能親自感受，不足與外人道說的痛苦與暫樂。
人嘛！ 不同的人、不同的事、不同的際遇；於情識，有不同影響，產生不同的受想。 如是，不同的緣境，牽引不同的誘因，而完成不同的後果。
因此，禪行者住於靜慮，所期盼的就是誘因；不論是正面或負面的，肯定都能引發禪思、禪疑，甚至禪悟，在禪的領域中，參透生死大事。
不是麼?! 一日中，於十字街頭，放眼竪耳，無不是觸發五蘊生起作用的緣境！
云何平常心即是道？
平常心：日常生活中，氣定神閑，心念安穩，如意無有罣礙；可謂平常度日，心不起分別，自必無所計較，亦無所著。 問題是「人」任誰也不願做平常人，當然，就不可能具有一顆平常心！
何以故？
似乎是人的天賦，原始的本性，後天於環境中模仿的效能； 不是麼？ 溯古迄今，多少語言文字出自前人，在廣佈流通之下，後人猶效些子。 有的珍視為座右銘，有的以為勵志之句，有的成為人生指南，更有尊為傳家至寶者；由是之故，代代承襲，好的壞的，加上時潮的變化，地球村的交流，各種族原本的傳統，有意無意中，顯得更為繁雜，凌亂了！
世態如此，人的心性，自然生起不可思議的作用；也因此，世尊之教，原本是針對人類眾生而說，不論如何變化萬千；佛法多門，義理如化學元素，總是相應於現實的需求。
譬如說：佛法的四大要件，關係眾生的造業，以及佛弟子的行道；也就是如何熏習佛法，於解與行的德養中，能夠業中見道，以至化業成道。所謂四大要件者：
本體――業的與道的差異。
作用――業的迷惑，道的覺醒。
相分――業的善惡，道的突破。
境界――業為眾生，道為覺者。
是故，眾生欲成為覺者，必須從善惡之業而迷惑能於中認識、了解、深觀，藉佛法的德養，而能徹底突破； 如是，平常生活中，於人與事，於己與他，無不是心念所及的色、塵、緣、境等現實為之誘因。
大德！云何平常的起心動念即是道？ 識得的，道在現前，忽視了，祇是造糞的機器！ 尤其，抓住了，即成佛菩薩族群中的一份子；錯過了，眾生仍歸眾生，免不了六道中流轉。
云何煩惱即菩提？
煩惱即菩提，是煩惱中有菩提；設若煩惱是無明，菩提是明了；無明是愚闇，明了是智光。 想一想，此中法義之所在，是學佛行者，當知法不在揀擇，要緊的是依憑甚麼?! 如果，但憑一句「其實煩惱中本來就有菩提」，不能具有佛法中解行的德養，如何發現「本來」的妙諦?! 譬如說：
多少人，認為業障重，煩惱多；乍聞之下，不無道理。問題是如何處理重業？ 令使逐漸減輕？ 甚至圓滿的清淨其業？ 放眼教界，太多師字級的大德，教以做功德，誦經禮懺；再不然，就是作因受果，自作自受。 最令人啼笑皆非的祈佛許願，大事供養；加上念佛彌陀，即可罪滅河沙，甚至必能往生，極樂世界！
不錯！ 於業作而言，有治標的效果，但於根本，却仍然沉淪六道，淨土佛剎，任也去不了！ 何以故？ 業不淨，不得成正覺故；即使彌陀淨土，可以帶業往生，倘若無始業重，僥倖往彼極樂，謀個下品下生的蓮臺，鵠候上品上生，花開見佛，踏上淨土的那一步，為時幾許？ 就祇有在蓮臺中等待的份兒了！
佛教中有即身成就之法，禪那便是其中之一，尤其是中國佛教之特色； 諸行者，若能遍覽中國禪宗浩瀚之典籍，甚至教下各宗尊宿，舉凡圓成道證者，幾乎均以禪法為依處，基於禪那之法，乃三無漏學中之定學故。
禪那之法如何化煩惱而成菩提？
前面提及：其實煩惱中本來就有菩提，問題是如何得見本來？ 禪那之法，自古尊宿大善知識，異口同聲，都說「還見本來」，或者說「還復本來面目」。經論亦說：
真如之理，隨緣變造，一切諸法，雖有煩惱垢染，而本性清淨；具足微妙功德，湛然猶若虛空，不生亦不滅。
立於萬物一如之見地，眾生如來，同一不異；悟之則煩惱即菩提，眾生即如來，是謂眾生之真性，本來是佛。
最流傳，人人背誦之偈句，莫過於唐惠能大師所說：
菩提本無樹 明鏡亦非臺
本來無一物 何處惹塵埃
最後，加個尾巴：
菩提心有樹 明鏡識無臺
本來念染惑 何必費疑猜