另外禪宗它有一個主旨，就是要我們不要在聲色上討生活。因為我們的問題，常常起源於對〝相〞的分別，生起計較和執著，計較就會產生造作，沒完沒了，執著就會成為纏縛，不得解脫。這種〝我心〞的計較執著又分為感性和理性的兩種成分。感性的形成為煩惱障，理性的形成為所知障，煩惱障也叫做事障，所謂事障，就是依於我們身口意的造作而來，有造作就有業，有業因就要受業果，有業果，就一定要承受生死輪迴的感報，所以《圓覺經》中說：〝事障礙續諸生死〞。理障礙指的是我們的認知，也就是所知障。所知障會引發我們見惑、思惑等的無明，這也是不得出離輪迴的原因；《圓覺經》中說：〝理障礙正知見〞。學佛的路上必須勤斷事、理兩種障礙。事障礙如果完全清淨了，就可以證到羅漢，但如果學的是菩薩法，就一定要理障礙、事障礙都要能清淨。
我們剛剛談到，理障礙就是所知障，事障礙就是煩惱障，事障礙清淨了，只能悟入聲聞乘，要理障礙也清淨了，才能悟入菩薩乘。因為所知障也會形成強烈的我執，乃至我慢的意識，這是學佛法的最大障礙。
即使學佛法，它有太多的道理方法，但也不能執著不捨，一執著就成病，要覺悟就更加困難。因為佛法的道理方法是要幫我們化解問題的，它就像過河用的竹筏子，過了河就要捨掉，絕不能執著不放，要建立學佛的正知見，就必須依教奉行。
所以為什麼受持讀誦《金剛經》的功德非常大？因為聽聞此經的法義，就會讓人產生清淨的信心，進入實相真如的境界，那怕只是片刻，它所成就的都是〝第一希有功德〞，因為這部經首先就是要把我們從妄相的執著中解救出來。
人以所見的為執著，所見靠眼睛，眼睛就是眼根。眼、耳、鼻、舌、身、意是我們的六根，眼根所見的就是相，我們常常被〝相〞所唬，就像魔術師在我們眼前製造幻象一樣，有時技法高明，神得不得了，其實是假的，但是他演得很逼真，技法神出鬼沒，可以娛樂大眾，增添生活的趣味。佛法也是要體取這層含義，像從幻象中見取實相真如的理諦，我們就可以不被幻象所左右，自心才做得了主。這麼一來，焦慮和煩惱就自然不見了，那省下來的更多的時間和空間，我們就可以用來從事有意義和有價值的工作。所以我們看，有越來越多的學佛朋友願意走出小我，出來做志工，從事利他的服務。以佛法去認識，這是十分有意義的善行，也是植福的行為。只不過在學佛的路上，我們不僅要修福，同時還要修慧，在菩提路上日漸提昇，福慧雙修，才能走上圓覺的道路；畢竟學佛講究的是自心的覺悟，一定要從〝相〞的迷惘中突破出來。
我們知道中國思想家老子這位哲人，尚且都說，五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，而主張玄元歸真，虛無守志。佛陀不僅勘破了現象界的表面，進而穿越宇宙本體的時空，了然宇宙生命的真象，也就是實相，把眾生徹底的從輪迴之中解救出來。
我們只能用這樣的話來讚美：
天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者！
佛陀已經突破了色身，進入到法身的修養，他的本體已經完全清淨，沒有絲毫的業識成分，只有慈悲喜捨和般若的圓慧。於現象而言，他的色身雖具足三十二淨相、八十種形好，這是經過無量億萬劫累世修行才具足的；但這還只是佛陀的報身，於〝相〞而言是他的劣應身，他的勝應身呢？則是功德圓滿的法身修養，那是突破了〝相〞而入〝實相無相〞的境界，所以盡法界遍虛空無不是佛的清淨法身，那是橫遍十方、豎窮三際的，也就是超越了時間和空間的範圍，已經不為時空範圍所局限，一切的文字言語都無法表達，於作用而言，涅槃寂靜，如如不動；無所從來亦無所去，故名如來。
眾生的生死輪迴，於佛而言也是涅槃，佛只是慈悲度眾，並不分別生死涅槃；所以《金剛經》說：〝如是滅度一切眾生，而實無眾生得滅度者〞。於境界而言，佛是圓滿覺悟的成就者，並為一切眾生種下得度因緣；後世人入得佛寺，只要〝一稱南無佛，皆共成佛道〞。佛陀以慈悲覆護眾生，眾生只要一念憶想，就種下了佛緣，將來就可以成佛。
佛由心生，佛由心成，千萬不可貢高我慢，以眼前的財富或地位、或聰明或學識而憍矜，目空一切，自絕於覺悟，所以謙虛和尊重是學大乘佛法的根本精神。龍樹菩薩曾經說：〝要顯現佛性，必須先除我慢〞，《本事經》云：〝我慢斷時，餘一切結隨之而斷〞，可見慢心實是修行的障礙。而〝尊重〞才能契應菩薩行法饒益的理念，這都是學大乘佛法所應有的認識和心理準備；因為佛法講究信、解、行、證，如果美食當前，你不舉箸，那也是枉然。所以佛門有一句話說：〝數食不飽〞，也就是所有的道理方法有它的實用性。我們先要信佛，而後要主動去學佛、去親近三寶，啟發思惟；面對人生，面對生命，只要稍稍拿起一點哲人的生活態度去面對、去省思，我們生活的內涵或者生命價值，就會全然改觀，我們才有豐裕的精神資產留給下一代，不致平白面對生命，虛無空蕩、悲觀失望，甚至戕害生命，葬送自己也葬送別人；這都是為現象界的妄相所迷惑而產生的悲劇。
所以佛法中告訴我們，現象就是種種的一切法，人與人、人與事，種種基於因緣和合所顯現的現象。所謂的〝因〞，可說就是每一個人的自心；〝緣〞就是外面我們所接觸的一切，縮小範圍來講，就是每一個當下我們所碰到的色塵緣境，所以因緣和合而生法，它是我們可以掌握的。只要我們掌握了因，也就是我們的自心，一切就可以改變。比方遇到一個不好的緣，它是挑釁的，或是攻擊的，會引發我們的不適、不愉快，讓我們起煩惱，通常這種反應非常快。比方我們的眼睛看到一個相，幾乎是眼根與色塵一相應就起作用，然後五蘊就發動了。五蘊就是色、受、想、行、識，五蘊的作用非常快，常常是一氣呵成，通常這種反應不經思索；比方有人叫你，禮貌的或不禮貌的，你的分別在一剎那間就完成了，順心或者不順心，這個〝我〞的反應就是五蘊。我們的〝我〞就是這麼不由自主地隨著色塵緣境起舞，順境就歡喜，逆境就煩惱。
文：若知／出處：紅塵甘露／千佛山雜誌247期 2010年5月刊